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Explorando la tradición judía |
Esther Dzialowski Amarante
Ya que éste era el nombre del encuentro, allá fuimos nosotras dos, Elvira (Straus) y yo, en busca de la “mina de oro”, por un fin de semana largo (15 a 18 de Mayo) en Arizona, cerca del desierto de Fénix. La “mina” era un congreso ofrecido por el Hebrew College Jewish Institute of Religión, Kalsman Institute on Judaism and Health y por el Temple Chai de Fénix, Deutsch Family Shalom Center. Algunos de los mayores exponentes judíos del área de Healing: rabinos, rabinas, teólogos, académicos renombrados, escritores, creadores y directores de centros de Healing, se reunieron en una conferencia para un grupo selecto de aproximadamente 300 personas, la mayoría eran americanos, un grupo canadiense, otro israelí, una rabina australiana y ... nosotras: dos “baixinhas” brasileras! Impactadas con el peso y cantidad de información de altísima calidad, nosotras también, de una cierta forma, acabamos por impresionarlos: todos querían saber cómo descubrimos esa conferencia... qué nos motivó a venir desde tan lejos... cómo es nuestra Comunidad... nuestro país... qué hacemos en el Núcleo de Healing.
El objetivo del encuentro era ofrecer una oportunidad “arqueológica”: excavar, procurar, conocer, cambiar informaciones y fomentar nuevos proyectos en torno de ese concepto cada vez más citado y estudiado en la actualidad: Healing. Pero al final, qué es Healing? Cuál es su relación con la sabiduría de la tradición judía? Abarcando más que la cura física, Healing cuida de una fuerza inherente a la vida, difícil de definir objetivamente, cuyo movimiento se orienta naturalmente en dirección a la totalidad (Shlemut), a la reorganización, a la integración, y a una de las mayores cualidades de la vida: la regeneración (capacidad de volver a su forma u organización anterior). Explicando mejor: como una planta que busca insistentemente la dirección de la luz del sol, dentro de nosotros, tenemos una propensión natural para reconstruir el camino del equilibrio. A veces, eso representa la propia cura física. A veces, el cuerpo no presenta señales de cura, pero hay transformación, el encuentro de un significado o equilibrio, una nueva percepción integradora, que ayuda a mantener o redescubrir la esperanza, la fe, la paz. Vivir o ser testigos de enfermedades, pérdidas o crisis, muchas veces, a pesar de ser dolorosas, despierta una fuerza interior, permitiendo que en la “oscuridad”, debajo de la superficie, comiencen a germinar semillas de una nueva dimensión de libertad y sabiduría, dando origen, en la estación adecuada, a frutos especiales, sagrados. Ésta también es la fuerza de Healing. Muchas veces, por evitar el sufrimiento, reaccionamos estrechando nuestra percepción, anestesiamos nuestros sentidos, ampliamos la distancia que nos separa del otro. Buscamos negar sentimientos que nos “amenazan”, simplemente por no saber cómo lidiar con ellos.
Levantamos muros que nos protegen. Estas mismas defensas nos acaban aislando, dificultando la entrada de la tan necesaria “luz del sol”. La “planta” deja de crecer, la fuerza queda latente. ¿Qué podemos hacer para facilitar la reactivación de esa fuerza? Entre otras posibilidades “terapéuticas”, para que ocurra Healing, precisamos encontrar una Sucat Shalom, una “tienda de paz”. Un lugar seguro, donde la vulnerabilidad, el dolor, la soledad y el miedo puedan presentarse y ser expresados. Un lugar donde nos sintamos protegidos y nuevamente conectados y significativos. Donde podamos compartir y dividir la carga que está sobre nuestros hombros y encontrar amparo y orientación. No es por acaso que cuando invocamos a Dios a favor de personas que están sufriendo desafíos en su vida, escogemos entre todos sus nombres, “HAMAKOM”, el lugar. En la conferencia pudimos penetrar y apreciar algunos portales, herramientas que el Judaísmo ofrece y que posibilitan a cada Comunidad la construcción de la atmósfera de ese “MAKOM”. Vivenciamos tres días, inmersas en un clima muy especial: calor humano y actividades impregnadas de suavidad e inteligencia: un ambiente preparado para que el alma y el cuerpo fuesen tocados suavemente: por la mañana, yoga y servicios religiosos diarios como salmos, oraciones y nigunim. Durante el día, oportunidades para discutir u escuchar a “fieras” hablando sobre cuestiones existenciales cotidianas, basadas en textos bíblicos y rabínicos: el Tanj, el Talmud son una biblioteca de Healing y esperanza, y sus historias dan respuestas a crisis y orientación de caminos.
(Es posible ver y oír cuatro exponentes en www.huc.edu/kalsman/projects/mining ) Estudiamos las leyes de Bikur Jolim -visitas a enfermos-, y su inmenso potencial para ejercitar la bondad y aliviar a nuestros pares, y las fiestas judías, que nos ofrecen oportunidades para abordar también en las cuestiones relacionadas a libertad, responsabilidad personal y social, luto, oscuridad y luz, esperanza y milagros. Para recibir el Shabat disfrutamos de comidas deliciosas, descanso y espiritualidad casi tangible: los servicios fueron dirigidos por varios Rabinos, y la propia Debbie Friedman cantó los salmos de Shabat y el Misheberaj (plegaria para personas frágiles o enfermas, realizado durante la lectura de la Torá) con la maravillosa melodía compuesta por ella: una emoción indescriptible se apoderó de todos nosotros. Percibimos cómo somos todos parecidos y necesitamos uno de los otros para cuidar, mantener o recuperar la salud. Vivenciamos en nuestra propia piel, una pequeña muestra del “caldo” fértil que todos nosotros, judíos y judías, recibimos por herencia: la receta de cómo crear un ambiente donde “entra el sol”. Un ambiente “Kosher for Healing”. Conscientes, indagadores y responsables, nosotros lo creamos, en Comunidad, y podemos dejarnos envolver y disfrutar de su potencial curativo. Después de esa zambullida, transformadas, satisfechas y conscientes de las preciosidades que tenemos en nuestras manos, nos despedimos de las personas especiales que estaban en aquel ambiente trasformador, “soleado” y nutritivo, animadas para poner las ideas en acción al servicio de nuestra Comunidad. El intercambio de experiencias nos ayudó a acrecentar más amor y creatividad en nuestros proyectos. En el avión de vuelta, repasando los puntos altos del viaje, me acordé de la visita al desierto que hicimos enseguida que llegamos.
El grupo, frente a la opción entre hacer un citytour o conocer el desierto, se dividió. De los trescientos, seis “mishiguenes” (nosotras dos y cuatro más) resolvimos ir, en un jeep pequeño, a conocer el desierto. En el avión, reflexionando, me acordé que JOL, en hebreo, quiere decir arena, o vacío, o algo común, donde falta la dimensión de lo sagrado. Casi sorprendida, me di cuenta que la palabra en hebreo para enfermo, JOLÉ, tiene exactamente la misma raíz. No podía ser coincidencia! En el paseo con el jeep, a medida que penetrábamos en aquel ambiente aparentemente inhóspito y sin vida, nos fuimos maravillando con la vegetación del desierto. Gracias a nuestro guía, conocimos la “farmacia” al aire libre: todas las plantas tienen grandes propiedades curativas. Lo más intrigante es que aquellas plantas solamente nacen en aquel suelo tan impresionantemente agreste y seco. De repente la metáfora quedó cristalinamente evidente. Un impactante y profundo insight: de alguna forma, la enfermedad, el dolor y la vulnerabilidad son el ambiente para hacer brotar una fuerza que nos conecta y cura, movilizándonos a servir al otro como iguales, usando nuestra propia presencia y capacidad de amar, siendo sensibles, generosos y gratos. Con el corazón abierto, y si quisiéramos, con herramientas precisas y poderosas en las manos, somos compañeros y mensajeros del misterio de la vida y su fuerza emergente y continua de Healing. Cada uno de nosotros puede ser la magia! Resta pedir con humildad: “Que HAMAKOM nos bendiga a todos con la conciencia de nuestra capacidad de curarnos unos a los otros”. “ Si yo no soy para mí, quién será? Pero, si yo fuese sólo por mí, quién soy? Y si no es ahora, cuándo?” Hillel. Elvira Straus y Esther Dzialowski Amarante participan activamente del Núcleo de Healing y Bikur Jolim de la Comunidad Shalom.
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